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Le droit de l'environnement - dans son sens contemporain - est le produit des crises environnementales survenues après la Seconde Guerre mondiale ainsi que des mouvements critiques de la modernité Il s'agit d'une réaction juridique qui, à l'instar des réponses scientifiques, sociales et politiques, cherche à résoudre les graves conflits entre le mode de vie moderne et la préservation de l'environnement. À l'origine, ce cadre juridique n'était pas enraciné dans la tradition religieuse des grandes religions mondiales, ce qui peut expliquer pourquoi l'expression « droit islamique de l'environnement » peut paraître inhabituelle. Cependant, du point de vue de l'Islam, qui aborde tous les aspects de la vie humaine, cette question prend une toute autre dimension. En effet, l'Islam, dès ses prémices, a cherché à établir une relation harmonieuse et complémentaire entre l'homme et son environnement. Cet article est un effort modeste pour mettre en lumière les contributions du droit islamique chiite à la protection de l'environnement. L'auteur reconnaît que l'étude du droit islamique chiite et de l'environnement ne saurait être complète sans aborder les aspects économiques, politiques, artistiques et, surtout, philosophiques de l'Islam. Cependant, le cadre restreint de cet article ne permet pas une analyse exhaustive de ces dimensions. L'article se concentre donc sur trois volets : les fondements juridiques du droit islamiques, les institutions juridiques et les dispositions légales, en examinant leur impact sur l'environnement, tout en réservant l'analyse juridique détaillée pour une prochaine occasion.

Le présent article explore les relations complexes entre le mahdisme et la démocratie religieuse dans le contexte des sociétés musulmanes contemporaines. Le mahdisme, ancré dans les traditions eschatologiques de l'islam, notamment dans le chiisme, repose sur l'attente du retour du Mahdi, une figure messianique qui instaurera une ère de justice divine. La démocratie religieuse, quant à elle, cherche à concilier les principes démocratiques modernes avec les valeurs religieuses islamiques, comme en témoignent des systèmes politiques tels que la République islamique d'Iran.  Pour cette fin, la méthode qualitative- comparative, basée sur l’analyse de documents religieux, politiques et des études académiques existantes en ce domaine a été utilisée et les données ont été collectées à l’aide de deux sources : sources primaires (textes religieux :  hadiths, versets coraniques), sources secondaires (articles académiques et les études contemporaines sur ce sujet). L'article examine les convergences et divergences entre ces deux concepts. D'un côté, le mahdisme projette une vision eschatologique où la justice est rétablie par une intervention divine, ce qui semble en tension avec les principes démocratiques de participation et de délibération humaine. D'un autre côté, la démocratie religieuse tente d'intégrer les valeurs islamiques dans des structures politiques modernes, en cherchant à équilibrer l'autorité religieuse et la souveraineté populaire. L'étude met en lumière les défis posés par cette coexistence, notamment les tensions entre la légitimité religieuse et les droits humains, la gestion de l'autorité politique, et les conflits d'interprétation des textes sacrés. Elle souligne également les opportunités offertes par cette interaction, notamment la possibilité de créer des systèmes politiques plus justes et inclusifs, fondés sur des valeurs religieuses partagées.