۱.
Traditionell prägen drei dominante Perspektiven die Rolle der Gerechtigkeit in Theorien der internationalen Beziehungen. Der Realismus lehnt die Relevanz normativer Prinzipien ab und betont Machtpolitik und das anarchische internationale System. Der kosmopolitische Egalitarismus entwirft eine globale Ordnung, in der Individuen und nicht Staaten die primären moralischen Akteure sind, und befürwortet universelle Prinzipien der Gerechtigkeit. Im Gegensatz dazu steht der kulturelle Relativismus, der skeptisch gegenüber universellen moralischen Standards ist und argumentiert, dass kulturelle Überzeugungen in ihren spezifischen Kontexten verstanden werden sollten. In "The Law of Peoples" bietet John Rawls einen Mittelweg zwischen Realismus und kosmopolitischem Egalitarismus und vermeidet gleichzeitig kulturellen Relativismus. Er betont Gerechtigkeit zwischen Gesellschaften und respektiert gleichzeitig ihre unterschiedlichen Identitäten und politische Autonomie. Rawls schlägt einen prinzipiengeleiteten Rahmen vor, der auf Gerechtigkeit, Zusammenarbeit und gemeinsamen moralischen Verpflichtungen basiert und der Machtdynamiken mit universellen Normen in Einklang bringt, während er kulturellen Pluralismus anerkennt. Dieser Artikel untersucht zuerst Rawls' politische Konzeption internationaler Gerechtigkeit als Grundlage für globalen Frieden und erforscht dann seine Vision einer anständigen muslimischen Gesellschaft als wichtiger Partner bei der Förderung internationaler Gerechtigkeit und des Friedens.
۲.
Heute werden viele Kriege und Gewalttaten im Namen des Islam und mit islamischen Motiven geführt, teilweise aufgrund der Zurückweisung anderer Religionen. Dieser Artikel zielt darauf ab, die Sichtweise des Islam auf andere Religionen zu verstehen und zu analysieren sowie her auszufinden, wie diese Perspektive zum Frieden und zur Koexistenz beiträgt. Die zentrale Frage dieses Artikels lautet: Was sind die friedlichen Grundlagen der islamischen Sicht auf an dere Religionen? In diesem Artikel bezieht sich der Begriff Islam sowohl auf den Koran als auch auf die prophe tische Tradition, die beide als Hauptquellen und Argumentationsgrundlagen dienen. Es wer den drei wesentliche friedliche Grundlagen der islamischen Sichtweise auf andere Religionen und deren Anhänger erörtert: die Freiwilligkeit des Glaubens oder bestimmter Überzeugun gen, die Anerkennung des Rechts des Einzelnen, seinen eigenen Glauben auszuüben, sowie die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Realität als theoretischer Rahmen zur Interpretation bestimmter Koranverse. Diese Forschung verwendet zwei Methoden: qualitative Inhaltsanalyse und grundlagentheo retische Forschung. Die Ergebnisse zeigen, dass die Perspektiven des Korans und der prophe tischen Tradition auf andere Religionen aufklärend und realistisch sind. Sie bieten keine Recht fertigung für Gewalt, sondern eine solide Grundlage für Frieden und Koexistenz.
۳.
Ein intellektueller Ansatz für friedensorientierte Gedanken in der Ära der Islamischen Republik ist die religiös orientierte Friedensidee, die das Konzept des Friedens aus der Perspektive des Islams untersucht. Denker dieser Denkschule analysieren die Wurzeln und Kontexte von Zwietracht und sozio-politischer Gewalt in der Gesellschaft. Sie greifen dabei auf islamische Texte zurück, darunter Koranverse, die Praxis des Propheten sowie die Aussprüche und Traditionen der schiitischen Imame, um Frieden, Koexistenz, Toleranz und Geduld für Individuen und sozio-politische Gruppen zu fördern und vorzuschreiben. Diese Studie zielt mithilfe eines theoretischen Rahmens und einer gestaffelten Methodologie der Gedankenanalyse darauf ab, diese Denker und ihre Ansichten zu identifizieren. Dabei werden Problemstellungen, vorgeschlagene Lösungen und Dimensionen analysiert, die in einem religiösen friedensorientierten Ansatz verwurzelt sind. Die von religiös friedensorientierten Denkern aufgeworfenen Themen lassen sich in mehrere Kategorien einteilen, darunter: politische Streitigkeiten und Konflikte zwischen Einzelpersonen und Gruppen, militante Auslegungen des Islams, die Anwendung bestimmter rechtlicher Vorschriften zur Rechtfertigung von Tötungen, offizielle religiöse Interpretationen, ideologischer Extremismus, die Übernahme vorislamischer Stammesgewalt in die islamische Kultur, epistemologische Verwirrung beim Verständnis der Religion sowie irreführende und geheiligte Unwissenheit in Bezug auf Religion. Zur Bekämpfung von Gewalt und zur Förderung von Frieden und friedlicher Koexistenz in der Gesellschaft haben diese Denker Lösungen wie Einheit, religiöse Demokratie, die Anwendung von Kriegs- und Friedensprinzipien basierend auf schiitischen Lehren, Pluralismus, die Förderung eines glaubensbasierten und monotheistischen Friedens, die Entwicklung einer Friedenstheologie und zehn epistemologische Unterscheidungen im Verständnis der Religion vorgeschlagen.
۴.
Dieser Artikel untersucht die universellen Friedensbotschaften, die in den Werken zweier bedeutender persischer Dichter, Jalal ad-Din Muhammad Balkhi (allgemein bekannt als Mawlana oder Rumi) und Hakim Abul-Qasim Ferdowsi, zum Ausdruck kommen. Dabei werden ihre wesentlichen Beiträge zum globalen Diskurs über Frieden hervorgehoben. Durch eine thematische Analyse werden Rumis Fokus auf inneren Frieden und Selbstbewusstsein mit Ferdowsis Betonung von sozialer Gerechtigkeit und den moralischen Verpflichtungen der Führung verglichen. Rumis mystische Poesie plädiert für persönliche Versöhnung als Voraussetzung für Harmonie mit dem Universum und hebt Liebe und Verständnis als wesentliche Wege zum Frieden hervor. Im Gegensatz dazu präsentiert Ferdowsis Epos, das Shahnameh, Frieden im Kontext kollektiver Identität, wobei gerechte Regierungsführung und moralische Integrität als entscheidend für die gesellschaftliche Harmonie gelten. Die Botschaften beider Dichter wirken kulturübergreifend und betonen Einheit, Empathie und die anhaltende Relevanz ihrer Lehren in aktuellen Bemühungen zur Konfliktlösung. Diese Forschung zeigt, wie die Reflexionen von Rumi und Ferdowsi über Frieden wichtige Einblicke für die Förderung von Dialog, Toleranz und Koexistenz in einer zunehmend durch Spaltungen geprägten Welt bieten. Darüber hinaus dienen ihre Werke als historische Perspektiven, um menschliche Erfahrungen während ihrer jeweiligen Epochen zu verstehen – Rumi in der Zeit der Mongoleneinfälle im 13. Jahrhundert und Ferdowsi während der arabischen Eroberung im 11. Jahrhundert. Schließlich positioniert diese Studie Rumi und Ferdowsi als entscheidende Quellen zur Gestaltung des globalen historischen Images Irans und hebt ihre anhaltende "Soft Power" innerhalb der iranischen Kultursphäre und darüber hinaus hervor. Durch eine kritische Untersuchung ihrer Beiträge im weiteren Rahmen der persischen Welt können wir ihren nachhaltigen Einfluss auf regionale Identitäten und globale kulturelle Dialoge würdigen.
۵.
Interaktionen zwischen islamischen Ländern, die von Wettbewerb um verschiedene Themen und unterschiedlichen Interpretationen islamischer Texte geprägt sind, haben historisch zu erheblichen Auseinandersetzungen unter Muslimen geführt. Diese Uneinigkeit hat sich in zahlreichen Formen manifestiert, darunter gewaltsame Konfrontationen zwischen Gruppen, die sich mit dem Islam identifizieren. Die meisten Streitigkeiten innerhalb der islamischen Welt sind durch religiöse Faktoren bedingt und resultieren hauptsächlich aus unterschiedlichen und manchmal widersprüchlichen Interpretationen islamischer Lehren. Diese Forschung zielt darauf ab, die Frage zu beantworten: Wie entstehen Friedens- und Gewaltansätze im Islam? Durch die Untersuchung von Verhaltensweisen innerhalb sozialer Systeme erkennen wir, dass diese Systeme in dreidimensionalen Rahmenwerken auf der Grundlage von Informationen operieren und chaotische Verhaltensweisen aufweisen. Diese Studie verwendet den Quantenfluss von Informationen aus einer Chaos-Perspektive. Die Ergebnisse zeigen, dass gewalttätige Verhaltensweisen aus drei primären Interpretationen entstehen: narrativ, theologisch und juristisch. Im Gegensatz dazu entstehen friedensorientierte Verhaltensweisen aus philosophischen, ethischen und mystischen Interpretationen des Islam. Die Variabilität dieser Ansätze wird auf Unterschiede in den internen Mustern der Offenheit und Aggregation von Informationen zurückgeführt, die aus unterschiedlichen Interpretationen innerhalb des Quantenflusses von Informationen resultieren.
۶.
Im Laufe ihrer modernen Geschichte waren Iraner gezwungen, verschiedene politische Ansätze in ihren Interaktionen mit westlichen Regierungen zu verfolgen, bedingt durch die militärische Präsenz und den politischen Einfluss der Kolonialmächte. Einer dieser wesentlichen und vorherrschenden Ansätze war die Annahme einer freundschaftlichen Politik und friedlicher Beziehungen. Diese Studie untersucht die Rolle des Pazifismus und des friedlichen politischen Verhaltens der Iraner gegenüber den wichtigsten westlichen Mächten. Dabei wird thematisiert, warum die Iraner trotz gewaltsamer Auseinandersetzungen mit dem Westen weiterhin freundschaftliche und friedliche Beziehungen pflegten. Die Betonung auf die Etablierung freundschaftlicher Beziehungen und die Annahme eines pazifistischen Ansatzes wurde sowohl theoretisch von Intellektuellen als auch praktisch von Staatsmännern und Politikern verfolgt. Die Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass die Iraner eine freundschaftliche Beziehung zum Westen anstrebten, um ihre territoriale Unabhängigkeit zu bewahren, politische Stabilität zu erreichen und zivile Fortschritte und Wohlstand zu fördern. Das Wissen und die Technologie des Westens wurden als unerlässlich für den industriellen und zivilen Fortschritt angesehen, und ein freundliches Verhalten des Westens war für die politische Stabilität innerhalb des Irans notwendig. Wirtschaftlich und militärisch war das Land nicht in der Lage, dem Westen entgegenzutreten, und jede Zwangsmaßnahme der iranischen Politiker führte zu einer noch aggressiveren Reaktion der westlichen Mächte.
۷.
Der islamische Feminismus ist eine progressive Bewegung, die darauf abzielt, die Rechte von Frauen in islamischen Gesellschaften zu sichern, indem religiöse Lehren neu interpretiert werden, um traditionelle Werte mit zeitgenössischen Idealen von Gerechtigkeit und Gleichheit in Einklang zu bringen. Im Mittelpunkt dieser Bewegung steht das Prinzip der Toleranz, ein zentraler Aspekt des Pluralismus, der ein friedliches Zusammenleben unterschiedlicher intellektueller Strömungen ermöglicht, insbesondere im soziopolitischen Kontext Ägyptens. Diese Studie untersucht die Beziehung zwischen islamischem Feminismus und Toleranz, mit Schwerpunkt auf deren sozialen und politischen Dimensionen. Mit der Methode der „Kettenanalyse und Theorie“ identifiziert die Forschung konzeptionelle Verbindungen und diskursive Verschiebungen, die die Entwicklung der Gedankenwelt des islamischen Feminismus prägen. Diese Methode beleuchtet das Zusammenspiel und die Auseinandersetzung von Ideen zwischen islamischem Feminismus und anderen ideologischen Bewegungen. Die Ergebnisse zeigen, dass die Betonung der Toleranz im islamischen Feminismus den interkulturellen und intersubjektiven Dialog gefördert und ideologische Verbindungen zwischen säkularen und religiösen Strömungen geschaffen hat. Diese Interaktion hat die intellektuelle Landschaft bereichert und die Fähigkeit zu reformistischen Initiativen innerhalb islamischer Kontexte gestärkt. Durch die Förderung neuer Wege für Dialog und kritischen Diskurs hat der islamische Feminismus den Vorstoß für Geschlechtergerechtigkeit intensiviert und umfassendere strukturelle Reformen innerhalb pluralistischer Gesellschaften ermöglicht. Die Integration von Toleranz als Kernprinzip hat Chancen für ein breiteres Engagement zwischen unterschiedlichen diskursiven Traditionen geschaffen und das reformistische Potenzial des islamischen Feminismus gestärkt. Letztendlich positioniert dieser Ansatz den islamischen Feminismus als transformative Kraft, die zur umfassenderen Agenda des sozialen und intellektuellen Wandels in multikulturellen Umfeldern beiträgt.
۸.
Im ersten Teil dieses zweiteiligen Aufsatzes wurde Zarathustras Sonderstellung als erster Religionsstifter in den Fokus genommen. In diesem Aufsatz wird gezeigt, dass durch das Wirken von Zarathustra der Polytheismus abgelöst wurde zugunsten eines radikalen Monotheismus. Aus einer Ritualreligion wurde durch das Wirken von Zarathustra eine Buchreligion auf der Basis des Avesta. Im Zentrum dieser steht Ahuramazda, mit dem der Prophet und Religionsstifter durch Offenbarungen ein fast freundschaftliches Verhältnis pflegt. Darüber hinaus entwickelt Zarathustra eine neue Eschatologie mit der klaren Trennung von positiv besetztem Jenseits auf der einen und einer Höllenvorstellung auf der anderen Seite. Das menschliche Handeln im Diesseits ist die Grundlage dafür, wie über sein postmortales Schicksal im Jenseitsgericht befunden wird. Darüber hinaus werden im Aufsatz die Bedingungen in den Blick genommen, die einen solchen prononcierten Monotheismus erst ermöglichen sowie die Schattenseiten, die ein Monotheismus mit sich bringt. Zarathustra wird schließlich als der definiert, der – neben Echnaton im Alten Ägypten – erstmalig und völlig ohne fremden Einfluss diese monotheistische Spielart kreierte, die dann über das Judentum und Christentum sogar Eingang in den Islam fand.
۹.
Der Aufsatz beschäftigt sich mit dem Metaphysikbegriff Al-Fārābīs. Nach einem Überblick über das Leben und die wichtigsten Werke Al-Fārābīs wird die Herkunft des Namens und die verschiedenen Bezeichnungen (Göttliche Wissenschaft, Erste Philosophie, Weisheit, Theologie) sowie das Wesen von Metaphysik dargestellt. Anschließend wird Al-Fārābīs Werk „Über die Ziele des Philosophen (d. h. des Aristoteles) in jeder Abhandlung des Buches, das mit den Buchstaben bezeichnet wird (d. h. der Metaphysik) (Fī Aġrāᶁ al-Ḥakīm fī kull maqāla min al-kitāb al-mausūm bi-l-ḥurūf)“ untersucht. Dabei ist die Unterscheidung zwischen Einzelwissenschaften und der einen universalen Wissenschaft grundlegend. Abschließend wird kurz auf Al-Fārābīs Versuch hingewiesen, das Staatswesen metaphysisch zu begründen. Im Anhang wird Al-Fārābīs „Abhandlung von den Tendenzen der Aristotelischen Metaphysik von dem zweiten Meister“ in der deutschen Übersetzung von Friedrich Dieterici vorgelegt.
۱۰.
Der Klimawandel ist ein globales Phänomen, das alle Aspekte des Lebens der Menschen welt weit beeinflusst, insbesondere in Entwicklungsländern, wobei viele indigene Völker unverhält nismäßig betroffen sind. Diese Forschung konzentriert sich darauf, wie lokale Gemeinschaften auf diese Veränderungen reagieren, indem sie durch ihre Handlungen Anpassungen vorneh men. Mit einem qualitativen Ansatz untersucht die Studie, wie Kultur und lokale Wahrneh mungen die Bewältigungsstrategien und Anpassungen an den Klimawandel in indigenen Ge meinschaften in zwei Dörfern im Osten Irans beeinflussen. Die Datenerhebung erfolgte durch eine Kombination von Schneeball- und gezielten Samplingmethoden. Insgesamt nahmen 47 Personen (35 Männer und 12 Frauen) aus den Dörfern sowie organisatorische und lokale Infor manten an 33 Einzelinterviews und vier Gruppeninterviews teil. Die Ergebnisse zeigten die Entstehung von zwei Subkulturen in den Dörfern, die durch Geographie und soziale Verbin dungen geprägt waren. Diese Subkulturen beeinflussten die Reaktionen der Dorfbewohner auf die durch den Klimawandel verursachte Wasserknappheit. In Nord-Baraan diversifizierten die Dorfbewohner ihre einkommensschaffenden Tätigkeiten, schützten Wasserressourcen und for derten einen Anteil an den Wasservorräten des Dorfes von den Regierungsbehörden. Im Ge gensatz dazu wählten die Bewohner von Süd-Baraan die Migration und gerieten in Konflikte mit ihren Nachbarn über Wasserquellen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die geogra fische Lage eines Dorfes und seine Kultur der gemeinschaftlichen Teilnahme eine bedeutende Rolle bei der Gestaltung von Strategien zur Minderung der Auswirkungen von Dürre und Kli mawandel spielen.
۱۱.
Als der iranische Soziologe Ali Schariati Anfang der 1960er Jahre nach Frankreich kam und 1964 an der Pariser Sorbonne promovierte, wurde er als Student der Soziologie nicht nur mit marxistischen Ideen, sondern v.a. auch mit der Religionssoziologie Émile Durkheims konfrontiert. Für Schariati, der sich der Religion zugewandt hatte und eine revolutionäre Interpretation des Islam entwickelte, stellte Durkheims Soziologie in mehrfacher Hinsicht eine große Herausforderung dar. Dem französischen Soziologen Émile Durkheim wird nicht nur das Verdienst zugeschrieben, die Soziologie als formale Disziplin in Europa etabliert, sondern ihr durch die Übernahme der Methoden der Naturwissenschaften bei der Untersuchung der Gesellschaft auch eine wissenschaftliche Basis verliehen zu haben. Seine Methodik entspringt dem Positivismus, einem Konzept, das erstmals vom französischen Mathematiker und Philosophen Auguste Comte (1798-1857) eingeführt wurde. Der Positivismus Durkheims stellte für Schariati gewissermaßen eine „methodische Herausforderung“ dar, da er alles Metaphysische und Religiöse als unwissenschaftlich verwarf. Weiterhin gilt Durkheim auch als Begründer des Funktionalismus, der die Religion letztlich nur in der Bedeutung ihrer gesellschaftlichen Funktion würdigte, was für Schariati als religiösen Menschen, für den die Religion eine ganz besondere Bedeutung hatte, ein Problem darstellen musste. Ein weiterer wichtiger Punkt ist der, dass Durkheim in seinem Werk Les formes élémentaires de la vie religieuse („Die elemanteren Formen des religiösen Lebens“) bei seiner Untersuchung des Totemismus in einem Stamm der australischen Aborigines die Urreligion der Menschheit entdeckt zu haben glaubte, was eine wirkliche Herausforderung für Schariatis Denken darstellte. In diesem Artikel sollen zunächst die drei angesprochenen bedeutenden Aspekte der Religionssoziologie Durkheims kurz dargestellt werden und der iranische Soziologe Ali Schariati dem deutschen Leser kurz vorgestellt werden. Anschließend wird Schariatis Auseinandersetzung mit der Durkheimschen Religionssoziologie anhand dieser Punkte verdeutlicht und seine Denkweise dabei herausgestellt. Die Ergebnisse werden am Ende zusammengefasst
۱۲.
Einheit oder die Vielfalt des Seins“ waren eines der wichtigsten philosophischen Anliegen unter westlichen und islamischen Denkern im 17. Jahrhundert. Diese Forschung, die mit der Methode der Bibliotheksrecherche und unter Bezugnahme auf islamische und westliche philosophische Werke durchgeführt wurde, zielt darauf ab, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den Denkern, insbesondere Spinoza, dem niederländischen Philosophen, und Mulla Sadra, dem muslimischen Weisen, bezüglich der Einheit des Seins zu finden. Beide Denker betrachteten die äußere Vielfalt als unwirklich und suchten nach einer einzigen Wahrheit hinter der scheinbaren Vielfalt. Sie unterscheiden sich jedoch in der Art und Weise, wie sie diese Einheit ausdrücken. Der wichtigste Unterschied zwischen den beiden liegt in der Identifikation und Nicht-Identifikation der ultimativen Realität der Welt. Laut Spinoza gibt es nur eine Essenz im Sein, und die Vielfalten, die in den Objekten der Welt erscheinen, besitzen keine unabhängige Wahrheit. Es findet sich jedoch kein Hinweis auf die Intelligenz, Vernunft und Einzigartigkeit dieser Essenz. Dagegen widmet sich ein wesentlicher Teil von Sadras Philosophie der Beschreibung der Vollkommenheit der ultimativen Realität. Diese beiden Weisen haben weitere Punkte der Unterschiede und Gemeinsamkeiten in Bezug auf die Einheit des Seins, die in diesem Artikel behandelt werden.
