Hâfez

Pour des raisons d’ordres moral et culturel, l’art iranien, dans toutes ses manifestations, théâtrale ou romanesque, dans la poésie ou dans la peinture, s’est fait, tout au long de son histoire, un monde imaginaire particulier où l’amour sensuel trouverait rarement lieu d’expression, et cela à travers l’ambigüité et la suggestion. Cet amour fait en effet diluer, si ce n’est étouffer, sa force à travers le texte et met ainsi son lecteur en face d’une double interprétation. Ce dernier se met en pendule entre le ciel et la terre. Aussi, peut-on parler d’une «expression obliquede l’amour charnel» à l’œuvre dans, par exemple, la littérature persane classique, laquelle donne une place primordiale à ce concept d’amour ainsi qu’à la description de l’être aimé dans un langage camouflé qui ne manque en rien à stimuler la sensualité du lecteur. Cette littérature est pour ainsi dire pleine de sensations charnelles qui, vu leurs manifestations indirectes, ont donné l’objet à de différentes interprétations chez les critiques. Les uns ont voulu voir comme platonique l’amour exprimé dans la poésie persane classique tandis que d’autres l’ont considéré comme parfaitement physique. Notre objectif, dans cet article, est d’examiner par une étude thématique et dans une approche socio-historique, les modalités de la présence du concept de l’amour dans la poésie classique iranienne, et cela en nous appuyant sur deux poètes phares de cette littérature, Hâfez et Saadî, tout en essayant de mettre en évidence les facteurs, historique, morale ou culturel qui caractérisent ce concept, et qui font que l’amour s’exprime d’une manière équivoque

The European authors and thinkers in classic period and particularly Romantic one were searching the root and basis of European culture and languages. The decoding of Sanskrit emphasized the centrality of the Orient for European culture. Goethe, the famous poet and author of Germany, under the influence of this movement and for his own interest, studied the works of orientalists too. Alltough he never went to the Orient, however, the study and survey of the translation the books by the Orient authors and poets, for him, was spiritual travel to the Orient. Particularly, during the study and survey he acquainted with the poeti-cal works of Hafez which exerted a strong influence on him and thus he created an attractive compilation in German language. The West-östlicher Divan of Goethe is the result of his spiritual travel to the Orient and, in effect, it is a description which joins the two poles of world (East and West). The description of Goethe’s life, his spiritual travel to the east, his acquaintance with Hafez and finally the West-östlicher Divan form the four parts of this ar-ticle.

La présente étude a permis de réaliser l’évaluation des métaphores traduites de Divan de Hâfez proposées par De Fouchécour afin d’avoir une vision générale sur la manière d’emploi de la métaphore dans les deux langues française et persane. Nous avons profité des parties les plus importantes et les plus utiles des idées de Meschonnic dans ses différents ouvrages, pour vérifier la manière d’agir de métaphore, son effet sur le sens et nous avons l’intention de vérifier les points communs et les points différents d’emploi de la métaphore dans les deux langues française et persane. Le principe de base c’est que le travail du traducteur doit avoir la même qualité que celui de l'auteur. Pour cela, l'objectif de ce travail de recherche est de trouver les stratégies possibles pour traduire les figures du sens et aussi on va constater des solutions trouvées par De Fouchécour pour en relever des moyens dans la voie de la traduction des figures de sens. Le travail proposé est articulé autour de trois parties: la première présente quelques principes des idées d’Henri Meschonnic, la seconde consiste en des remarques sur les figures du sens en français et en persan et la troisième présente l’analyse des ghazals.

Viele Bemühungen wurden unternommen, um die Annäherung, Versöhnung und das Verständnis zwischen östlichen und westlichen Kulturen zu fördern. Doch in der Neuzeit ist Johann Wolfgang von Goethe vielleicht die erste Persönlichkeit, die einen bedeutenden Schritt in diese Richtung unternommen hat, indem er dem Osten eine herzliche Umarmung der Freundschaft entgegenbrachte. Goethes besondere Interpretation von Hafez kann ein zentraler Dreh- und Angelpunkt für einen tiefgreifenden interkulturellen Dialog zwischen Ost und West sein. Goethe hat einen wichtigen Beitrag dazu geleistet, den Westen in Richtung einer gemeinsamen Kultur zu bewegen. Gleichzeitig ebnete Goethes Interpretation von Hafez auch im Osten den Weg zu dieser gemeinsamen Weltkultur. Vielleicht könnte diese gemeinsame Kultur als eine „globale Kultur“ bezeichnet werden. Diese globale Kultur muss zwei wesentliche Elemente enthalten: eines aus dem Westen und eines aus dem Osten. Offensichtlich sollte diese Kultur das Ergebnis und die Verbindung beider Kulturen sein. „Individualität“ (fardiyyat) und „Einheit des Seins“ (vahdat-e wojoud) sind diese beiden Elemente, die jedoch nicht unmittelbar zusammenzuführen scheinen. Es scheint, dass Goethes Interpretation von Hafez nicht weit von Hafez’ Bedeutungen und Absichten entfernt ist und tief mit der alten iranischen Weisheit verbunden ist.

Hypocrisy is described as the mother of evils in both Islam and Christianity. In scriptures of these religions, the hypocrites are described as those who apparently profess to the two faiths but in heart they are either antagonistic to them or exploit them as means for satisfying their worldly desires. However, the evil becomes menacing when the hypocrites claim a place in the political power structures. In the fourteenth-century societies of England and Fars (Shiraz,) due to the pervasive presence of hypocrite clerics and their significant influence both on the common people and in the power structure, the hypocrisy of these men was a major topic in literature of the time. In two masterpieces of English and Persian literatures of this century, that is The Canterbury Tales by Geoffrey Chaucer (1342/43- 1400), and the Divan of Khājeh Shams-Adīn Moḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī (1325- 1390), the hypocrite men of religion were prime target of ridicule and criticism. This article is an attempt to show that despite the difference in genre, the two works seem to focus on and highlight the same concern about hypocrisy and the hypocrites. Moreover, in their treatment of the theme of religious hypocrisy, the two poets seem to have adopted some similar methods of characterization and focused on identical and shared features of the hypocrite men of religion in the Divan and The Canterbury Tales.