Saadî

Pour des raisons d’ordres moral et culturel, l’art iranien, dans toutes ses manifestations, théâtrale ou romanesque, dans la poésie ou dans la peinture, s’est fait, tout au long de son histoire, un monde imaginaire particulier où l’amour sensuel trouverait rarement lieu d’expression, et cela à travers l’ambigüité et la suggestion. Cet amour fait en effet diluer, si ce n’est étouffer, sa force à travers le texte et met ainsi son lecteur en face d’une double interprétation. Ce dernier se met en pendule entre le ciel et la terre. Aussi, peut-on parler d’une «expression obliquede l’amour charnel» à l’œuvre dans, par exemple, la littérature persane classique, laquelle donne une place primordiale à ce concept d’amour ainsi qu’à la description de l’être aimé dans un langage camouflé qui ne manque en rien à stimuler la sensualité du lecteur. Cette littérature est pour ainsi dire pleine de sensations charnelles qui, vu leurs manifestations indirectes, ont donné l’objet à de différentes interprétations chez les critiques. Les uns ont voulu voir comme platonique l’amour exprimé dans la poésie persane classique tandis que d’autres l’ont considéré comme parfaitement physique. Notre objectif, dans cet article, est d’examiner par une étude thématique et dans une approche socio-historique, les modalités de la présence du concept de l’amour dans la poésie classique iranienne, et cela en nous appuyant sur deux poètes phares de cette littérature, Hâfez et Saadî, tout en essayant de mettre en évidence les facteurs, historique, morale ou culturel qui caractérisent ce concept, et qui font que l’amour s’exprime d’une manière équivoque

The research entitled “A comparative study of Saadi’s Golestan and Samuel Johnson’s Rasselas” is based on the inclination of 18th century writer and theorist Johnson on towards rich Persian literature and outstanding resemblance of Golestan and Rassales from the structural, moral, Philosophical points of view. The findings are based on two hypotheses: (1) Has there been any basis for Johnson’s specific attention to Persian literature and if there has been any interest or familiarity with Persian literature, how extensive or profound has it been? (2) With regard to the deep influence of the French Neo-classicists on English Neo-classicists in the 18th century, is there any possibility that, even Johnson had an access to the English text of Golestan. The present paper also comes up with noteworthy results representing this fact that the first feeling about the similarity between Golestan and Rasselas was not baseless. The evidence indicates that not only was Johnson fascinated by Arabic and Persian literature (which Europeans considered interchangeable) but also widely studied the translation of Persian poets like Saadi. The similarity between the two works has been so remarkable that it attracted the attention of some of Persian and English scholars. However, the present project is intended to test and check the authenticity of this sense of similarity, to give it a second thought and to deal with it more consciously and seriously than it has experienced so far.

    Le présent article a pour objet d’étudier les Nourritures terrestres d’André Gide (1869-1951) par la méthode analytique de Pierre Brunel, La loi d’émergence et La loi de flexibilité afin de mettre en évidence l’influence exercée de Saadi (1213-1292) par le lien entre un « Je » et un « Autre ». De plus, « la sagesse » et « la moralité » sont deux termes essentiels pour la découverte d’un exotisme enchanté vu dans l’image mystique du poète persan. L’auteur français par la réception du Gulistan de Saadi a fait de bonnes sentences dans ses Nourritures de sorte qu’elles témoignent la présence mystique de ce dernier. En outre, la fameuse formule d’Yves Chevrel (X et Y) montre le désir de Gide (la France) pour Saadi (l’Iran) dans la mesure où elle préconise une souplesse d’esprit pour connaitre la richesse poétique persane. On s’efforcera de montrer l’importance des lois de Pierre Brunel dans la connaissance de l’Autre où le regard d’un Je receveur apprécie à la fois le mysticisme et le spiritualisme.

On a considéré la première traduction du Gulistan de Saadi en français par André du Ryer en 1634 comme un tournant dans l’histoire des échanges culturels franco-iraniens. De ce point de vue, cette première traduction d’un chef-d’œuvre persan en France est très importante ; elle fait connaître Saadi et son Gulistan non seulement en France, mais aussi dans le monde occidental. Autrement dit, c’est l’œuvre qui initie l’Occident à la poésie persane. Cependant, en lisant attentivement le Gulistan ou l’Empire des Roses, nous découvrons d’abord que cette œuvre n’est pas une traduction complète et qu’ensuite, elle porte de fréquentes et graves erreurs de traduction. L’objet de notre article est d’étudier les défauts de cette traduction imparfaite, à savoir sa monotonie (la présentation matérielle du texte original non respectée), les ajouts, les suppressions et les modifications injustifiables (ceux qui dénaturent complètement le sens des idées de Saadi, allant parfois jusqu’à les contredire) et le contresens dont les exemples ne sont pas rares dans l’œuvre en question.