بازنمایی اسطورۀ ضحاک در ادبیات انتقادی عثمانی (مقاله علمی وزارت علوم)
درجه علمی: نشریه علمی (وزارت علوم)
آرشیو
چکیده
مضامین اسطوره ای یکی از مؤلفه های فرهنگ باستانی ایران است که از رهگذر ادبیات منظوم و منثور، به فرهنگ های پیرامونی راه یافته است. این تأثیرگذاری گاه تا دوره معاصر دوام یافته که نمایشنامه نگاری عثمانی در سده سیزدهم/ نوزدهم یکی از جلوه های آن است. شمس الدین سامی فراشری، ادیب و اندیشه ور منتقدی بود که با الهام از اسطوره ضحاک و در قالب نمایشنامه «کاوه»، به نقد نظام سیاسی عثمانی برخاست. نمایشنامه یادشده در آستانه انقلاب مشروطه ایران به فارسی ترجمه شد و «ضحاک» نام گرفت. در پژوهش حاضر بررسی محتوای این نمایشنامه و ترجمه فارسی آن به مثابه یک متن ادبی مدنظر قرار دارد و کوشش می شود با الهام از نوتاریخ گرایی به عنوان یک رهیافت روش شناسی متناسب، پیوند بازآرایی محتوایی اسطوره کاوه با کارکرد انتقادی آن در دو بافتار سیاسی- فرهنگی متمایز ایران و عثمانی تبیین شود. بررسی زمینه تاریخی نگارش کاوه در عثمانی و ترجمه آن در ایران از هم نوایی سپهر گفتمانی هر دو محیط سیاسی با این درون مایه اسطوره ای حکایت دارد؛ در هر دو بستر، خودکامگی آماج نقد بوده و مؤلف و مترجم برای این منظور درون مایه اسطوره یادشده را مناسب یافته اند. البته وجه تمایزی نیز می توان تشخیص داد؛ سامی روایت خود را بر بازآرایی چهره کاوه متمرکز کرده، حال آنکه مترجم در واکنش به استبداد قاجاری، خوانش متفاوتی از اسطوره مذکور بر محور شخصیت ضحاک عرضه نموده است. مترجم نمایشنامه را با نام ضحاک عرضه کرده تا نشان دهد این دو بستر به رغم اشتراکات فرهنگی و تجربه های تاریخی مشابه تفاوت های آشکار و در نتیجه مسیر متفاوتی در پیش دارند. بُعد دیگر نمایشنامه ناظر بر تجلی مسئله عدالت و مصائب اجتماعی است که در روایت زندگی کاوه بازتاب یافته و با واقعیت های زندگی روزمره ایرانِ این روزگار همخوانی دارد.Representation of Zahâk in Ottoman Critical Literature
From the classical era until the 19th century, Iranian literary texts occasionally served as a source of inspiration in the Ottoman Empire. One such example is Zahâk, a myth from Ferdowsi’s Shâhnâmeh, which was used to criticize the political situation in the Ottoman Empire. As Ottoman thinkers became familiar with the intellectual works of the West and the political structure of Europe, they began to criticize the governance of their declining empire. The prominent writer Şemseddin Sami, for instance, protested against despotism in various works, including plays such as Kāveh. This play not only exemplifies modern literature but also serves as a critical work by a Turkish thinker, expressing political issues in literary language. In Iran, Kâveh was translated by Mirzâ Ebrâhimkhan Amir Toumân as Zahâk, aiming to convey a different political context. This essay, inspired by “New Historicism” as a functional approach, illuminates the intended concepts of both the author and the Iranian translator. It reveals that both Iran and the Ottoman Empire had similar political experiences. Moreover, it shows that both the writer and the translator were aware of political despotism as a problem in their “homeland”. However, the political situation in Iran appears to be more complex. Understanding the political structure and the distinct experiences of monarchy in these contexts simplifies the question: why was Kâveh translated as Zahâk in Iran? Additionally, this play reflects social issues in Kâveh’s life, which adds another dimension to the work.
تبلیغات
