نویسندگان: Kanyinda Mukadi Mohamed
حوزه‌های تخصصی:
شماره صفحات: ۲۵۳ - ۲۸۶
دریافت مقاله   تعداد دانلود  :  ۵۱

چکیده

Le présent article explore les relations complexes entre le mahdisme et la démocratie religieuse dans le contexte des sociétés musulmanes contemporaines. Le mahdisme, ancré dans les traditions eschatologiques de l'islam, notamment dans le chiisme, repose sur l'attente du retour du Mahdi, une figure messianique qui instaurera une ère de justice divine. La démocratie religieuse, quant à elle, cherche à concilier les principes démocratiques modernes avec les valeurs religieuses islamiques, comme en témoignent des systèmes politiques tels que la République islamique d'Iran.  Pour cette fin, la méthode qualitative- comparative, basée sur l’analyse de documents religieux, politiques et des études académiques existantes en ce domaine a été utilisée et les données ont été collectées à l’aide de deux sources : sources primaires (textes religieux :  hadiths, versets coraniques), sources secondaires (articles académiques et les études contemporaines sur ce sujet). L'article examine les convergences et divergences entre ces deux concepts. D'un côté, le mahdisme projette une vision eschatologique où la justice est rétablie par une intervention divine, ce qui semble en tension avec les principes démocratiques de participation et de délibération humaine. D'un autre côté, la démocratie religieuse tente d'intégrer les valeurs islamiques dans des structures politiques modernes, en cherchant à équilibrer l'autorité religieuse et la souveraineté populaire. L'étude met en lumière les défis posés par cette coexistence, notamment les tensions entre la légitimité religieuse et les droits humains, la gestion de l'autorité politique, et les conflits d'interprétation des textes sacrés. Elle souligne également les opportunités offertes par cette interaction, notamment la possibilité de créer des systèmes politiques plus justes et inclusifs, fondés sur des valeurs religieuses partagées.

مهدویت و مردم سالاری دینی: رابطه ای پیچیده

این مقاله به بررسی روابط پیچیده میان مهدویت و دموکراسی دینی در بستر جوامع مسلمان معاصر می پردازد. مهدویت که ریشه در سنت های آخرالزمانی اسلام، به ویژه در تشیع دارد، بر انتظار ظهور امام مهدی(عج) به عنوان شخصیتی موعود و منجی استوار است که عصر عدالت الهی را برقرار خواهد ساخت. در مقابل، دموکراسی دینی در پی آن است که اصول دموکراتیک مدرن را با ارزش های دینی اسلام سازگار کند؛ امری که در نظام های سیاسی ای همچون جمهوری اسلامی ایران نمود یافته است. در این پژوهش، از روش کیفی تطبیقی استفاده شده که مبتنی بر تحلیل اسناد دینی، سیاسی و مطالعات آکادمیک موجود در این حوزه است. داده ها از طریق دو منبع گردآوری شده اند: منابع اولیه (متون دینی شامل احادیث و آیات قرآن کریم) و منابع ثانویه (مقالات علمی و پژوهش های معاصر مرتبط با موضوع). مقاله به بررسی همگرایی ها و واگرایی های میان این دو مفهوم می پردازد. از یک سو، مهدویت چشم اندازی آخرالزمانی ترسیم می کند که در آن عدالت از طریق مداخله الهی برقرار می شود؛ امری که در ظاهر با اصول دموکراتیکِ مشارکت و انسانی در تنش قرار دارد. از سوی دیگر، دموکراسی دینی می کوشد با ادغام ارزش های اسلامی در ساختارهای سیاسی مدرن، تعادلی میان اقتدار دینی و حاکمیت مردمی برقرار سازد. این مطالعه چالش های ناشی از هم زیستی این دو رویکرد را برجسته می کند؛ از جمله تنش میان مشروعیت دینی و حقوق بشر، نحوه مدیریت اقتدار سیاسی، و تعارض های تفسیری در فهم متون مقدس. در عین حال، به فرصت های این تعامل نیز اشاره دارد؛ به ویژه امکان شکل گیری نظام های سیاسی عادلانه تر و فراگیرتر که بر پایه ارزش های دینی مشترک استوار باشند.

تبلیغات